第十章 阳明心学 (第3/3页)

心外无物、心即是理，你明白吗？”

    陈惇深吸了一口气，明白，怎么不明白呢——原来是变着法地推销他的阳明心学呢。

    “心学啊，”陈惇就斟酌措辞道：“不知道先生是王学哪一门派？”

    “你管我是哪一门派，王学虽有门派，但都是阳明先生传下来的道理，”唐顺之道：“就像佛法东传、南传，大小宗派几百，不都是秉持释迦的衣钵吗？”

    “人一瞬就会有几千几百个年头闪过，何况一生那么长的时间呢？”陈惇道：“阳明先生昨日的道，也许就不是今日的道，你们七派各自抓住的‘道’，是在他的基础上，自己阐发的罢了。不过你们都抓住了一点，那就是唯心观。”

    他当然也听过王阳明这样的故事，说先生游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我的心有何关系？’王阳明回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

    对于接受了几十年唯物主义教育的陈惇来说，一时让他改头换面那是不可能的。这个花的比方太深奥，这就来个简单的比方，比如面前有一张桌子，陈惇说“这是一张桌子”，在这句话中，“这”指的是实际的物，“桌子”是陈惇给物起的名字，就是说有“两个”桌子，一个是实物，一个是陈惇自己的思维意识。

    所以陈惇一直接受的解释就是，先要有桌子的实物，而后才能有桌子的意识。

    结果唐顺之这些王学门人，说我们是通过感官而获知这张桌子的，可是我们的感知是什么呢，我看见桌子，其实我是看见实物桌子反射出来的光线，我们并不真的能获知桌子应有的样子，假如我们的眼睛构造和显微镜一样，那我们看到的桌子又会是什么样子呢？因此推知整个世界都是我们感知到的样子，是我们心造的世界。所以如果你把面前的桌子给毁了，我们仍然有关于桌子的意识，这个意识是不随实物而变化的，是永恒不变的。

    好吧，他虽然觉得这故事很玄妙，道理很深奥，但自己并不想试图去探究，因为唯物与唯心不过是两个理念罢了，怎么看这个世界，还是要靠自己，至于用眼还是用心，很简单，两个一起用不就行了。

    见唐顺之期盼地看着他，陈惇只好道：“好吧，心即是理是吧，认为由于理存在于心中，所以人人可以成尧舜，即使平民百姓，也可以成为圣人是吗？”

    “不错，人的良知是永远不会泯灭的，不以修炼而增，也不以不修炼而减，圣愚的差别只在于‘觉’与‘迷’之间，因而成圣、成贤简直是容易非常。”唐顺之道：“但需要点拨，拂去心头的遮蔽之物，你若是愿意，我会成为你的老师，帮你发掘真正的良知。”

    陈惇忍不住笑了起来，道：“先生难道不知道，王阳明说，‘致良知，不假外求’，‘若能向里求，见得自己心体，即无时无处不是此道’，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。在我看来，你们的点拨就是外物，我向你们学习，就是外求于道。这可是和阳明先生的主张相悖的。”

    “唉你——”唐顺之没想到陈惇居然能说出这么个道理，一时瞠目结舌起来。

    陈惇见他吃瘪，不由得乐不可支：“这世上没有任何两个人，会走完全一样的路，自然也不可能有一样的顿悟。我愿用我一生去细细悟我自己的道，却不想让你们随意来点拨我。”

    “而且我一直觉得，”陈惇认真道：“王阳明最伟大的主张，不是心即理，而是知行合一。知必然要表现为行，不行则不能算真知。真理须实践检验，实践之中才能出真理——这才是对这个世界最有贡献的道理，不是吗？”

    唐顺之目光微动，长叹一声：“孺子之言，近乎道矣！”